传习录读书笔记
当认真看完一本名著后，你心中有什么感想呢？让我们好好写份读书笔记，把你的收获和感想记录下来吧。那么如何写读书笔记才能更有感染力呢？以下是小编为大家整理的传习录读书笔记，仅供参考，大家一起来看看吧。
传习录读书笔记1
问：“燕平云‘讲理无私’。‘讲道理’和‘无私心’有什么区别?”老师说：“心就是理。”“无私之心”就是“讲道理”，不讲道理就是自私。如果你分析自己的内心和理智，你就不会好。”
他还问：“史的激情不染人间，这似乎是无私的，但抛弃人情往来是不合理的。”他说，“这只是统一事物，只是让他成为一颗私人的心。”
—— 《传习录》
王阳明用朱的话来解释他的“心即理”，“理”就是正义的表现。正义要体现，就要改掉后天养成的习惯。自私是后天养成的体现，无私是去除的。无私当然是正义。另一方面，如果你的正义得不到彰显，那是因为你的心被后天蒙蔽了，自私就是自私。简单来说就是无私。他们是一回事。如果两者分离，就是因果关系，这是朱的理论，王阳明不同意。
有趣的是，陆成问及佛教的无私之心与理性的关系。他认为佛教无私的心是不合理的，因为他抛弃了人伦，这个人必须孝顺。在我们没有尽孝之前出家，首先是违反人伦的。作为一个人，父母养育了我们，我们必须孝顺。一个人可能没有伴侣，没有孩子，但一定要有父母。似乎世俗的欲望被抛在一边，一切都是空的。父母的爱呢?父母在世时，你追求的是佛教的无私之心，即没有正义的体现。
传习录读书笔记2
三代以下之治，后世不可法
本章中讲到孔子为什么把伏羲、黄帝、神农之书也在《六经》中予以删掉了呢？徐爱认为在类似于《三坟》之类的书在现世的国家治理还有一些值得借鉴的地方，为什么孔子把它们都删掉了？
王阳明说到:伏羲、神农、黄帝之书即使流传下来，会因时代的变化逐渐不合时宜。社会风气日益开放，文采日渐兴盛，世道沧桑，周朝末年时要恢复夏商时期的淳朴风俗已经不可能了，更遑论尧舜时的世风了。
太古时代的伏羲、黄帝的世风就更不可能挽回了。各国治理国家的具体方法尽管各不相同，但是他们遵循的天道准则都是一样的。他们都因时施政，因此制度政令都会有有所分别。夏商时期的政令在周朝实行就已经不合时宜得了。
王阳明先生认为治国的制度要因时因地来制定，以使政令顺民心，使之得到切实地贯彻执行。因时政治是巩固政治的一个基本原则。
因此圣人执政，法律与时代一起变动，礼制与习俗一起变化。从上古至今，朝代更替，时代日新，社会制度也随之变换，但是中华传统文化却代代相传，弘扬光大，一个国家的传统文化则是民族之魂，是时代不变的“理”。
由此可以对企业经营管理者一个启示:现在的社会意识形态已经悄然发生了变化，还在沿用旧的企业管理模式、制度来经营管理企业，可能会有不合时宜之嫌。要因时因地来制定企业经营管理制度，就像那个不变的“理”一样，用中华传统文化武装企业，遵循规律，创造顺民心，并得以切实贯彻执行的企业管理制度。
传习录读书笔记3
问题是：“孔门言志，由，求任政事，公西赤任礼乐，有多少实用性?以及曾皙说的话，不过是一种戏弄，圣人许他，是什么意思呢?”
「三子是有意的，有意的必偏于一边，能此未必能彼。」曾经这样一句话却不经意地说：“我要做的，就是素其位子而行，不愿于其外;素其位子而行，不愿于其内;素其位子而行，不愿于其内。三子所谓‘汝，汝也’，曾有点‘不器’意。凡有三子之才的人，都卓然成章，非若世之空言无实者，夫子也都许之。”
志向三重，人生三重。王阳明解读的不是谁对谁错，就是前三个弟子在立志向时，都有“意中人”跟随，只有曾经点过志向时，没有“意中人”跟随。之前在给自己定下目标时，我总是想当然地认为自己一定能实现。自我并不评价自己的能力，还没有象孔子的三个弟子那样，尽管说自己还在学习，但实际上已经具备了这种能力。
孔子认为他们能达到那种境界，所以他不去批评他们。高深的经世致用，不是从自己的能力出发，而是从自己的心境出发。本人目前还没有达到曾经的点滴境界，或者想很多世俗的事情，都是与物质利益有关的。进了师门，跟许多人聊天，都会问他们的远景是什么，大家在谈论远景时，不自觉地就会犯“意必固我”的毛病。比如，有人说我一定要成为百万富翁，也有人说我一定要成为慈善家，而且越说越觉得自己的事情是对的，结果就走偏了。
传习录读书笔记4
问题：“延平云‘当理而无私’。“理”和“无私心”怎么分别呢?”先生曰：“理即心。“无私心”即是“有道理”，“无道理”即是有道理。如果心与理都能断定，恐也不是善的。”
又问：“释氏于世间一切情欲之私，皆不染，似无私心，而外弃人伦，则非人伦也。”曰：“亦只是一件事，皆不过成就了他的私心。”
王阳明从朱熹先生的一句话来说明其“心即理”的思想，“理”就是天理显现，要想天理显现，就要去掉后天的习染。私生活是后天习染的体现，去除私生活是无私生活。无私当然是一种天理。相反地，如果你的天理没有显露出来，那是因为你的心后天蒙蔽了，心有私欲就是有私心。单纯的说理等于没有原则，这两点都是一样的。如果将他两人分开来说，那就是因果关系，这是朱熹的学说，王阳明不同意。
有趣的是陆澄又问到了佛家的无私心与正道的关系，他认为正道就是佛家的无私心，因为他抛弃了人伦，这个人一定要做孝子。当我们还没有完成孝道时就离开了家，这是对人类道德的破坏。父母把我们生下来抚养长大，我们一定要尽孝。男人可以没有伴侣，也可以没有孩子，但必须有父母。看起来七情六欲四欲都是空虚的，那父母之情呢?当父母健在时，你去追寻佛教的无私心，这是没有天理的表现。你们的心被你们追求佛教的无私心蒙蔽了，说白了，你们为了自己的欲望舍弃了人伦，因为私心所以不合理。它从反面论证了王阳明的心理之道。
传习录读书笔记5
读《传习录》，看到王阳明论孝。“此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。”
忍不住拍案。
以前读不懂，现在明白了些道理，再来读，嗳！简直痛快。
想起一事。
曾经和某君聊天，他对成家立业之后仍需父母不时接济一事耿耿于怀。“愧对父母，让他们失望了。”他内心有深深的自责和恼火。我试图劝慰：“父母的心原本是为了你过得更好一点而已。”某君反问：“若是你的父母觉得你生活有困难，给你接济，你怎么想？”我不假思索：“那是因为父母爱我呀！”父母爱我，他们所做的都是他们愿意做的事。我爱父母，所做的也是从自己内心深处自然发出的考量。这之间，不求回报，也不需要愧疚。
所以王阳明说：“此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理；夏时自然思量父母的热，便自要去求个凊的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。”
所谓去人欲，存天理，是希望我们内心遵循的是纯粹的爱，而不是各种回报、报答、回馈，只有这样，内心才没有矛盾。内心没有矛盾，就不会在做事的时候出现一个相反的想法来消耗自身的能量。
难道不是这样吗？做一件自己内心深处反感的事情，会让人感觉疲惫不堪。而做一件身心都愿意接受的事情，则会有无尽的动力和持续的毅力。
无论是王阳明时代的孝亲，忠君，还是现在过好当下的生活，都是这个道理。
别让自己内心充满矛盾。别让自己消耗自己。
传习录读书笔记6
爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为‘事事物物皆有定理’，似与先生之说相戾。”
先生曰：“于事事物物上求至善，却是義外也。至善是心之本体，只是明明德到至精一处便是。然亦未尝离却事物，本注所谓‘尽夫天理之极而无一毫人欲之私’者得之。”
这段对话很经典，王阳明和朱熹隔了几百年的时空在书里辩理。爱是王阳明的一位大弟子，名为徐爱。朱子是朱熹。他首先挑了朱熹的代表作《大学章句》里的一句重难点，抛给了自己的王老师，然后自己拿起了笔开始记录手撕现场。
这里其实缺少上下文，因为这种学术级别的古人在讨论时，经典原文早已烂熟于心，引经据典信手拈来，而对于我们现代人就有点苦。手打有点累，出处请诸君自行百度。这里朱熹说的“事事物物皆有定理”其实指的是他在《大学章句》中所要表达的其中一个核心观点：格物致知。朱熹认为事事物物都有自身的定理，要求人看清事物本身的特点，从而去学习其中的道理。这是不是很像诸君在政治中接触过的相关重点句？这思想很正确呀。
此时我们在写论述题的另一句开头语又冒出来了：实践是检验真理的唯一标准。王阳明在少年时已经开始用实际行动践行了这句话。他决定去“格”竹子，弄清竹子中蕴含的规律道理。然后，他用近乎于打坐的方式盯着竹子，边看边想竹子的道理。结果…在看了七天七夜后，支撑不住，病倒了。竹子没看懂，自己还深受其害，王阳明从此开始怀疑程朱理学的真理性。
文中王阳明这里并没有说朱熹是错的。而说这只是義外（義用繁体，个人喜好，见谅）也。这个“義外”，出处在《孟子告子篇上》：食、色，性也。仁，内也。義，外也。这里的这个“外”字不是旁门左道，更不是指错误，而是指每个人的内心之外。
先回头看，关于“格竹”之事。想必有诸君会想，此人真傻，何不先看看相关专业书籍或者问问内行专家，看完有不清楚的地方在结合实际去竹林弄懂即可，效率又高。问题就在于此。所谓“先看看相关专业书籍或者问问内行专家”，其实是要求个人要寻找正确的学习渠道。但是，由于每个人的自身认知能力不同，对于“正确的学习渠道”的理解是存不同的，这本身算是一个悖论。
为了解决这个因个人主观因素带来的偏差，朱熹主张“事事物物皆有定理”，须“外心以求理”。即世间万物均有其内在规律，若要理解事物的本质，首先需要抛开内心所思所欲，以上帝视角将这个事物的内外看清楚后，再将这个绝对客观正确的所知反馈给内心，方为正心诚意，即“事事物物上求至善”。朱熹的这个观点，和六祖慧能的“菩提本无树，明镜亦非台”有相似之处，均要求个人首先追求的是顿悟，即所谓先顿悟而后修行。王阳明按这个办法去做了，结果失败了。在此后数十年的军旅仕途中，他从怀疑到确信，朱熹之言，虽绝对正确，但绝对做不到。做不到的真理，即是虚无。
王阳明给出自己的见解：至善是心之本体，只是明明德到至精一处便是。《大学》篇云：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。关于至善，王阳明在此提出自己的观点（敲黑板）：至善是心之本体，即是说这至善是取决于每人自身的修为道行。练修为的办法：“明明德到至精至一处便是”，端正态度后、尽自己所能修行到极致即可，这个极致又是由你自身的本心变化决定的。“然亦未尝离却事物”，修行到最后，效果还是要看具体事物的结果。
有的同学考英语四六级，连考3年，终在大四的上学期考过了四级。是因为背单词做练习需要三年的时间吗？不是，而是到了大四上学期，狠下了心认真复习了3个月。这个备考能力是随着年龄的增长而变强的吗？不是，而是自己对待考试的态度发生了改变。而后醒悟自责，要是以前再努力一点，就考过六级了。
那么，这三年时间本身能不能缩短？不能，因为该同学需要经历这三年的时间不断修正自己的态度。这可能是因为大三下学期在招聘会上被冷遇，也可能是心爱的人离开自己，也可能是种种遭遇的积累效应，皆有可能。那么对他而言，考过四级，就是他历经三年修行达到的极致。对这位同学而言，他今后的英语水平，肯定不止于四级。但首先，他应该先接受这个修行三年得到的善果，而后，以正确的态度继续向前；如果他只是一味的自责后悔，那么意味着这三年还不够。而正确的态度来源于德行与操守的修行——至善是心之本体。
与六祖慧能相对的，是其师兄神秀写的“身是菩提树，心是明镜台”。星君以为，这句比较贴合王阳明之观点。顿悟修行是理想，渐悟修行是足下。
传习录读书笔记7
看过王阳明的《传习录》后，深深地感受到这句话意味深长，仅仅读了一遍，我就不敢说完全理解王阳明的'思想，但是读了《传习录》，我确实有了一点自己的体会。王阳明先生的智慧，跨越了许多时代，的确值得人们去细细品味。
首先是心灵的净化。王阳明先生认为修身就是修身。万事皆在心，只要心在省就能致良知。做一个不欺人、信良心、有良心的人。良心在人，永不消逝。那些不能产生良知的人，只不过是被物质的欲望所蒙蔽，并非他没有良知。“格”是外在的功夫，“格”就是改正错误，使之回归正道。当欲望萌芽时就把它扼杀，防患未然以求修身养性。
其次是格物致知。将知性放在格物上，物格后知至，参透事物的本质，把握知识的来源。要断案，就要从断案中学习，这样才是真正的格物。举例来说，在判案的时候，不要因为对方的不礼貌而生气，不要因为语言的婉转而高兴，不要因为对方的抱怨而屈从于宽容。怕心中有一点偏差，怕妄想与是非，这是格物致知。把事情放在一边，学习就会不着边际。
三是知行统一的问题。知者有为，行者有为，知之为行，行之决定行。读以知为目的，知以行为目的，所以读书必须用于引导行，从而知行合一，谓之“经世之道”。光看不想，只会越看越糊涂，光看不想就会变得自我。每一个人都能从身边的事物中体会到良心，这是一个物欲横流的时代，当人们漫无目的，碌碌无为的时候，不妨看看《传习录》，探寻一些人生的真谛。
传习录读书笔记8
问：“你看不清楚，怎么看?”
老师说：“这只是字面要求，不清楚。所以，还是从旧社会学起比较好。他能看得多，理解得多。只是他虽然为了学业什么都懂，但是一辈子都得不到。你必须在身心上努力学习。做不到的，一定要转向自己的心和身体，才能过。盖四书五经，然说此身心。这种身心叫道，而身心则清明，没有别的。这是为了学习心灵。”—— 《传习录》
我也有同样的问题。我不识字。我看不懂怎么办?我还是照字面理解，这就把我们带到了儒学的另一个重要问题，那就是我们为什么要读书?我个人把知识分为两类。第一类是正确的知识。像我们从小在课本上学到的知识和公式，都是对的。然而，这些知识对我们的现实生活并没有起到很大的作用，也没有帮助我们解决任何问题。第二类是有用的知识，即我们可以在现实生活中使用的、可以帮助我们解决问题、处理人际关系的知识。我之所以看不懂，很大一部分原因是我把它当做正确的知识来读，或者按照以前的方法和套路，如果不结合自己的生活，我不会印在自己的骨子里，但我还是留在了储备中。
大师说，向他学习主要是一种新的思维方式，所以我们应该摒弃旧的模式，创造新的体系。如果我们在向师父学习的同时遵循旧的套路，还不如不学，这样会耽误师父的时间和我们自己的时间。
